¿Qué significa acompañar con dignidad a una persona en un momento de extrema vulnerabilidad?

Imagina por un momento que estás enfrentando una de las decisiones más difíciles de tu vida, no importa cuál sea, solo imagina el peso emocional que eso implica.

Ahora imagina que, antes de poder acceder a la atención que la ley contempla para tu situación, ésta establece que debes vivir una experiencia que tú no elegiste y que puede tener una enorme carga emocional.

Más allá de las distintas posiciones que existen sobre el aborto, esa imagen me hizo detenerme en una pregunta que, como psicólogo, no he podido dejar de pensar:

¿Qué significa realmente acompañar a una persona cuando atraviesa una de las experiencias más difíciles de su vida?

Recientemente se presentó un proyecto de ley que propone que, en los casos de interrupción del embarazo contemplados por las tres causales legales en Chile, la mujer deba escuchar previamente los latidos fetales antes de realizar el procedimiento.

Las tres causales descritas por nuestra legislación no representan situaciones ordinarias, hablan de una violación, de un embarazo con inviabilidad fetal o de un riesgo para la vida de la madre. Cualquiera sea la decisión que finalmente tome esa mujer, es razonable pensar que estará atravesada por el dolor, la incertidumbre y una enorme carga emocional. Y es precisamente ahí donde creo que aparece una responsabilidad ética.

Cuando una persona se encuentra en una situación de extrema vulnerabilidad, el acompañamiento no consiste en conducirla hacia una decisión determinada, consiste, antes que todo, en ofrecer un espacio donde pueda sentirse respetada en su dignidad, escuchada en su historia y sostenida mientras enfrenta un proceso que probablemente nunca imaginó vivir.

Por eso me resulta difícil comprender que una experiencia con una carga emocional tan evidente pueda transformarse en una obligación legal.

No porque escuchar un latido sea, por sí mismo, algo negativo, es posible que algunas mujeres deseen hacerlo y que esa experiencia tenga un sentido importante para ellas. Lo que me preocupa es otra cosa: que aquello que podría formar parte de un acompañamiento elegido pase a convertirse en una condición impuesta para acceder a una prestación de salud reconocida por la ley.

Desde la psicología humanista comprendemos que acompañar no significa dirigir la experiencia del otro, tampoco significa introducir elementos que busquen orientar emocionalmente una decisión. Acompañar supone confiar en que la persona, aun en medio del sufrimiento, merece un espacio donde pueda elaborar lo que está viviendo con la mayor libertad, respeto y cuidado posibles.

En bioética existe un principio ampliamente reconocido, el respeto por la autonomía. Habitualmente se entiende como el derecho de toda persona a tomar decisiones libres e informadas sobre su propia atención en salud. Sin embargo, creo que la autonomía no puede comprenderse aislada de la vulnerabilidad. Cuando alguien atraviesa una experiencia límite, respetar su autonomía también implica cuidar el modo en que esa decisión será acompañada.

Me pregunto si el principal deber del Estado, en circunstancias como estas, debería ser garantizar que ninguna mujer vea incrementado su sufrimiento mediante experiencias obligatorias que ella no ha elegido vivir.

No sé si existe una respuesta sencilla para una discusión tan compleja. Pero cada vez me convenzo más de que una sociedad también se define por la forma en que acompaña a quienes atraviesan sus momentos de mayor vulnerabilidad.

Porque el acompañamiento deja de ser acompañamiento cuando sustituye la libertad de quien está siendo acompañado. Y quizás esa sea la conversación que vale la pena seguir teniendo.